Significado de los Chimpus Tiwankotas

Noche de Museos 2019

Desde el escenario vivencial de la comunicación social en la noche de museos, se pretende fundamentar lo visto y lo observado en el transcurrir del tiempo destinado al quehacer cultural, especificando la rebelión de los objetos en el enfoque cerámico, desde la lógica qullana aymara, tomando en cuenta el aspecto organizacional de la vida semiótica y la dinámica constante de la vitalidad pigmental en los ejemplares de la cerámica.

Esta visión qullasuyana, nos imparte que los colores y los significados en los objetos de la cerámica tiwanakota tiene la terapia vitalizadora en la interrelación palpable de lo material con vida eterna más lo significativo de la vitalidad utilitaria, en la misma estructura de la vida misma de ida y de vuelta, aclarando que todo objeto tiene vida, en tanto dicho objeto de cerámica tiene al igual que nosotros los humanos y los seres vivos, la noción de repensar en las necesidades y proyecciones

Valorando el legado de la cerámica que hemos heredado de nuestros antepasados, nos damos de cuenta que las piezas no eran considerados objetos ni cosas, más bien por su trascendencia ritual, eran seres vivos y son protectores cósmicos que viven eternamente. En si se propone reflexionar sobre el significado de los símbolos tiwanakotas estudiado en el plano de la educación permanente

Por lo señalado El departamento de Cultura Aymara desde la instancia de CEA RSG “A”, en la noche de Museos 2019 pretende mostrar los rasgos fundamentales de la simbología tiwanakota rescatado en su mayoría de la cerámica qullana, en un tesauro actual de post análisis de los 220 iconos tiwanakotas publicados del año 2002 al 2004 por Radio San Gabriel ‘La voz del Pueblo Aymara’.

LA HERENCIA MANUAL QULLA AYMARA EN CERAMICA DE TIWANAKU.

La cultura tiwanakota nació a orillas del Lago Titikaka – Qaqa Titi, en el pleno corazón ritual del continente AYWIYALA, más bien dicho en el centro del área andina de Sud América. Exhibiendo los valores inagotables que sostienen la interacción de la comunicación cósmica, representada en la interacción telúrica, reflejado en los comportamientos instaurados en códigos de expresión y las pautas de reflexión colectiva, donde los símbolos proporcionaban el sentido vital de la organización sistemática, cuyos medios técnicos y instrumentos de desarrollo estaban expresados en la cerámica elaborado por los qullasuyanos de ese entonces.

“El denominativo Colla puede ser traer algunas confusiones, pues la cuarta parte del Tawantinsuyu se llamó Collasuyo. Pero a sus pobladores se les llamaba Collas o Collasuyus, sin embargo, el señorío Colla es una organización sociopolítica y provincia en forma de media luna. Ubicada al norte y sureste del lago Titicaca” (Alquez,2011/24)

Toda sabiduría qulla aymara se connota, por la trascendencia de manejar las puntas y el centro como alerta, cual vestigio de esencia andina, ha sido el pilar fundamental de la reflexión dentro la manualidad y la alfarería, de acuerdo a la época que ha atravesado Tiwanaku, tras consolidar la tecnología agrícola como la domesticación de la papa y en la ganadera el uso ritual de la llama, con el soporte del ordenamiento constelar de aerófonos peculiares, especificados en dos periodos claramente identificados por la humedad y la sequedad. Cuyas épocas naturalmente se expresaban. La primera satisfacía la necesidad vital de la lluvia para la siembra y el desarrollo de los plantíos comestibles, al son de los aerófonos tapacados con los instrumentos abiertos. Para la convocatoria de las heladas ritualmente se hacía con la música de aerófonos abiertos que consolidaban el periodo invernal para la deshidratación natural de productos comestibles. De donde trasciende el rosario de la reciprocidad, situando a los milenios que fortalecían el Ande, con mayor reflexión cíclica, expresada en los diseños de cerámica de andromorfos y zoomorfos. Al tenor de un alto conocimiento del arte donde. “la cerámica desempeño un doble rol importante en la cultura tiwanaku, en el sentido utilitario como vajilla y asimismo como expresión artística, la cual simultáneamente conllevaba un mensaje específico, consiguió ciertamente un buen desarrollo tecnológico y en general una adecuada calidad” (Ponce Sangines.,2002./305)

Hay distintas formas de sustentar y valorar el diseño de los iconos tiwanakotas o chimpus de Tiwanaku, por gran relevancia artística trascendental. Sin embargo, su expresión está de acuerdo a los tesauros que se remarcaron en la historia de la cuna de la civilización andina. Más los monumentos de alta repercusión en el hemisferio, fortalecido por lógica integral y la fuerza colosal de resistir las agresiones internas y climáticas en el ámbito estético del arte, sabiendo que: “El valor del estilo, en la arquitectura, lo mismo que en pintura, escultura y literatura, es un fenómeno de individualización, en el que los detalles son todo y son nada; no valen en sí; pero tienen un gran valor representativo y expresivo.” (Villanueva; 2005/43.)

La dosis de la espiritualidad del signo escalonado representa las terrazas agrícolas que afirma el legado de practica herencial de la estepa comunitaria de sustento milenario y la función ritual. Aplicando el camino comunicativo del vitalismo a través del AJAYU, que promover la figura y el pigmento de acuerdo a la concepción cósmica ancestral, donde el bicolor es el nadir mismo de la vida que especifica periodos de sentimiento y reflexión desarrollaron. “La civilización de mayor importancia en Los Andes,la de Tiwanaku. La Patria de los Dioses. Matriz de la creación. Tiwanaku es el Voelkerrheinat de los americanos, es decir, La patria Originaria de Distintos Pueblos.” (TABOADA TERAN,2001/24)

En el presente en la cuenca ritual de Tiwanaku, se ha encontrado cerámica en la ubicación de las comunidades, donde se puede apreciar con mayor fidelidad la organización espacial en los colores de greda y café tierra una relación con el cosmos, los cálculos astronómicos exigieron la construcción de una serie de niveles escalonados que comienzan por el nivel semi-subterráneo, la plataforma de Qalasasaya, hasta los niveles de la pirámide de Akapana. Este conjunto arquitectónico se ordena urbanísticamente en función de los elementos del cosmos, como el sol, la luna, y constelaciones estelares. En el pasado, lo cual se denota en los objetos de cerámica tiwanakota, sabiendo que: La ubicación de TIWANAKU O EL TaypiQala obedece a una estrategia de control de tres pisos ecológicos en la micro región (Montaña, valle altiplánico y Lago Titikaka) obedeciendo de esta manera mayor diversidad de recurso de consumo”. (ESCALANTE; 2005/149)

LOS ICONOS TIWANAKOTAS PUBLICADOS POR RADIO SAN GABRIEL.

Antes de dar a conocer el aporte pertinente, cabe constatar que durante los años 2002 a 2004 en el espectro nacional con impacto en el área andina la RADIO SAN GABRIEL LA VOZ DEL PUEBLO AYMARA. Ha imprimido iconos tiwanakotas compilando de la cerámica tiwanakota, tiene como referente el hallazgo de Posnasky en el auge arqueológico pertinente, Previa a la edición se hizo los consensos comparativos de que compilación procedía de la manualidad aymara realizado en cerámica, esta versión fundamentamos con el artista Macario Quino responsable de la ilustrar y restaurar los símbolos tiwanakotas con la colaboración de los dibujantes. Joaquín Pérez, Juan H. Quispe, Honorio Limachi y Pedro Machaca. El Director General de la Emisora de ese entonces, el Hermano Jaime Calderón, a mi persona le encomienda la promoción y el estudio de los mismos para socializar el significado de cada icono que llegaba a 220 ejemplares distintos. La primera tarea de promocionar masivamente fue cumplida exitosamente desde la venta de almanaques hasta la difusión radial con programas exclusivos de apoyo. La segunda también se realizó satisfactoriamente, como productor y responsable del Programa radial de Cultura Aymara, primero se hizo una validación con un universo selecto de artesanos, ceramistas, alfareros y comunarios de la región tiwanaqueña. Las interrogantes fueron lanzadas al éter radiofónico en formato de: cuñas educativas, jingles aymaras, mini programas, socio-dramas y reportajes, entonces sobre significado de cada icono llegaron varias propuestas incluso aportes orales. También se oficializó esa iniciativa en un concurso en el cual se recibió aportes científicos visuales de Oscar Chambi Pomacahua, Agustín Surco, Abrahan Triguero, Agustín Surco, Juan Condori Alfaro, Juan Altamirano y otros. Se realizó una encuesta general de acuerdo a la población meta de diez por ciento ni cinco por ciento. En la socialización se contó con dos centenares de participantes, hombres y mujeres que eran estudiantes de Universidad Pública de El Alto (UPEA) de La Carrera de Ciencias de la Educación, Lingüística y Derecho, que en aquel entonces pasaban con mi persona la materia de Historia y Cultura Andina, además participaron estudiantes de la Universidad Indígena de Tawantinsuyo de las carreras de Comunicación e Historia, cumpliendo el tiempo estipulado de entrega de los resultados a la Jefatura de la Radio San Gabriel, los cuales fueron publicados como estaba previsto.

Todo ello motivó el presente trabajo de visualizar lo siguiente, que los iconos tiwanakotas presentan dos ejes claves de referencia social, todo dentro de la formación de gestión ritual y utilitaria, pues por un lado el primero permite recrear las condiciones psíquicas de consolidar la espiritualidad andina y la segunda para transparentar realidad pública en el uso correspondiente. Ambos plasman la fundamentación de orientador el desarrollo ecológico, con rol equitativo de proteger el medio ambiente y fortalecer la identidad en plano de la interculturalidad, promoviendo las instancias de participación virtual y la reparación de las tecnologías ancestrales, todo en un marco estructura vital que todo objeto tiene vida.

Reflexionando sobre el estudio al tenor vital, detalla que la investigación abierta vitalista dentro de una comunicación comprometida a su población aymara, nutre la vigencia cultural acorde a la actualidad coyuntural, destapando los pro(s) y los contra(s) que trae el colosal instrumento de la Globalización. Desde luego la vitalidad comunicativa y la inmediatez hacia la solución de las exigencias de la interpretación, da el soporte cualitativo como mecanismo de la relación permanente nace la interpretación colectiva que abre un telón del lenguaje plástico de la semiótica en base al sentido de la vida combinando el pasado y el presente de cara al porvenir. Viendo icono en objetos fijos e iconos que se dan en todo movimiento que suelen estar en objetos rituales. Sabiendo que la cuestión de los símbolos tiwanakotas, son cuerpos con diseños escalonados son los caminos que expresan un comportamiento comunal de una expresión comunitaria, representando figuras totémicas de: titi, puma, cóndor, pez y serpiente.

La forma y el diseño reflejan el manejo del redondo hasta la habilidad de exhibir el cuadrado andino, puesto que la preciosidad comunitaria tiene su propia tradición que corresponde a las peculiaridades que han dado origen a las obras colectivas, desde la apreciación del territorio y la interpretación cósmica. Nutrido de: territorialidad, economía, historia, lengua, patrones de comportamiento. Que en el fondo de las centurias describe la identidad telúrica y lítica, que al mismo tiempo se ha convertido en patrimonio de continuidad de las destrezas históricas, con inagotables raíces milenarias repletos de mitos y realidades. Del cual se mantiene el lema sideral tiwanakota: PUSI K’UCHU TAYPI PHUJO, (Las cuatro esquinas de realidad y el centro de alerta o utopías).

EL POTENCIAL SIGNIFICATIVO DE LOS ICONOS TIWANAKOTAS

En el plano simbólico la suntuosidad de su forma hasta su proceso de inserción, cuenta con elementos relacionado a su denotación y connotación de acuerdo, al rol específico de la misma, tomando el criterio de la relatividad, el proceso de las periodizaciones muestra, dos dimensiones. En el primer aspecto resalta los signo- utilitarios, que toman una posición fija a fin de dar la utilidad correspondiente de esta posición desde la posición formal y fija, establecido en el contexto. La segunda se aprecia símbolos sagrados, que en si son símbolos emblemas. Que trasciende desde la aparición de los TUPAQU’s de jerarquía hasta la vigencia prehispánica de los MASQ’ACHATA’s, complementado con la asignación de los colores originarios.

En una instancia los símbolos tiwanakotas identifican el nivel de conciencia de la realidad y la reflexión visual, cuyos resultados nos permitieron decodificar fundamentalmente la ubicuidad espacial temporal de los mismos iconos, más lo popular ha ido decodificando utilizando los datos iconográficos permitiendo detectar del pensamiento originario y el análisis de los conceptos específicos que plantea el contenido temático elaborando el significado por implementación de la utilidad y la expectativa. Puesto que las imágenes, son historias de vida y enseñanzas de un pasado legendario, que expresa los valores simbólicos.

ICONOS DE POSICIÓN FIJA

Puntualmente los iconos tiwanakotas que se establecen en una posición fija, el cual no puede voltearse ni cambiar de sentido de presentación, estos ejemplos están en la cerámica utilitaria de dar postura a un objeto que tiene además presta servicio dentro el quehacer doméstico y ritual, siendo un kiru, pusillu, vaso o recipiente.

Mediante los símbolos tiwanakotas se afirma que los tiwanakotas poseían un amplio conocimiento sobre el manejo de tratamiento de las enfermedades, mediante el empleo de las hierbas medicinales y la aplicación de animales y minerales. El caso de la figura que es enumerada con el número 182 representa al TITI, que representa al denominativo original del Lago QAQA TITI, que se deduce como el gato mayor descolorido, el transcurso del tiempo le dio suntuosidad milenaria a figura paradigmática como de fuente ceremonial lacustre, además es el sintagma que guarda el AJAYU de la persona que se concibe en la región, todo se detecta con la lectura de la coca por dar solución a cuestión del susto cuando una persona está en desesperación.

La figura 181 representa al TIWULA originario de Los Andes, formado que se concibe en el lenguaje de los CH’AMAKANIS que paralizar intenciones personales en contra de aspiraciones colectivas, de este conocimiento milenario de los contactos sobrenaturales, conociendo el significado del KUTI y la QATXA. Solamente ha quedado el conocimiento popular andinas de manejar el SAQAPU, vale indicar la cola del zorro, en actos de hacer influencia en una tarea de impactar entre el grupo o sobresalir en un desempeño corto, sabiendo que el posee el saqapu puede conseguir lo que pretende. Un ejemplo de esta acción, seria si un jugador de futbol entra a la cancha munido de la cola del zorro, opuesto que será el goleador o el defensor sobresaliente.

ICONOS DE POSICION MULTIPLE.

Los iconos de posición múltiple, pueden adecuarse en cualquier sentido, ubicándose en diferentes posturas tanto al revés, la cuestión de arriba o abajo o viceversa, siendo símbolos sagrados, eminentemente emblemáticos de constancia ritual que van consolidado la cosmovisión telúrica ancestral por la trascendencia de los colores originarios.

TUYU o vuelo, enumerado con el numeral 138, representa el imaginario del movimiento del AJAYU benéfico el poder colectivo de la QAMASA. Siendo unos iconos sagrados, aplicado como referente espiritual ritual de Tiwanaku,

La figura 120 es la puerta del ave PANA que exhibe el periodo solar y el periodo lunar como recinto astronómico, descifrando el pronóstico de siembra y cosecha. Más el rol de los solsticios e equinoccios. Exhibe metafóricamente el espacio de Akapana. El idioma aymara respalda al significado de AKAPANA, AKA (relativo de este) PANA (ave de la pampa, en la estación astrónoma de la puerta de las aves pronosticadoras.

EL USO ACTUAL DE LOS ICONO TIWANAKOTAS.

 

El fortalecimiento de los símbolos tiwanakotas, se aprecia en los bordadores que diseñan vestuario de los trajes de moreno y cullawas en la ciudad de La Paz y el Alto, BORDADOS KORY TIKA DE Felix Quisbert y Compañía, BORDADOS QHANA TIKA de la familia Mamani y BORDADOS QULLASUYO de Remigio Gutiérrez. Puesto que los bordadores son los impulsores del trabajo de la promoción de los símbolos tiwanakotas, que permite la recuperación de los saberes ancestrales con mayor facilidad plástica y el desarrollo de técnicas manuales en la producción orgánica del imaginario visual.

El sistema bio-energético de los símbolos tiwanakotas se ha podido apreciar diferentes construcciones de viviendas. (En la ciudad del Alto, en el cruce Villa Adela cuatro viviendas en plena exhibiendo los iconos tiwanakotas. Al igual que el reflejo arquitectónico de la Avenida 6 de marzo, en la esquina de Calle 3). Esta tendencia frecuentemente creciente ilustrando el diseño de los signos milenarios en la arquitectura urbana del Alto. “En este sentido la cultura de Tiwanaku, nos presenta una estética de equilibrio universal.” (CORTEZ,2000/69)

Las CHAKANAs. LOS KUNTURIs y LOS PUMAs, están insertados en el vestuario de la danza de la morenada, fuera de ello la MORENADA CHAKALTAYA y la FRATERNIDAD DE MORENOS LOS NEVADOS DE WAYNA POTOSI y otros que utilizan los símbolos tiwanakotas en sus invitaciones oficiales, que como técnicas de convencimiento refleja el entusiasmo de conservar la simbología tiwanakota, puesto que los circulares van desde la visita a los domicilios, la realización de eventos de carácter comunitario y reuniones masivas de práctica y ensayo de la danza. Donde lo tiwanakota se presentan en medio de los espectáculos que utilizan mensajes subliminales.

La actividad del Folklore es el que ha sacado provecho de los símbolos tiwanakotas, soslayando el sometimiento y la perdida de la conciencia, en una realidad festiva, alegre y jovial. Prueba clara son estandartes de las fraternidades que presentan en la Entrada Universitaria que presentan los iconos milenarios alistados con toques de técnica bordada. Lo cual también se aprecia en la entrada de Gran Poder, considerado oficialmente como la Fiesta Mayor de Los Andes.

CONCLUCIONES REFLEXIVAS

EL PUSISUYO representado en cerámica qulla aymara,.que so las cuatro dimensiones representados en los, iconos de tetraléticatiwanakota, en la tarea colectiva ancestral ha sido el unificador de las manifestaciones culturales y prácticas rituales originarias,

Los símbolos tiwanakotas son factores que consolidan el fortalecimiento de la identidad andina y la ritualidad aymara, fortalecido por el AJAYU o conexión con los ancestros de los originarios, logrado en base a ritos donde la QAMASA constituye su fuerza interior del JAQI.

Empleo el uso de los símbolos tiwanakotas, evitar la deformación de las danzas rituales hacia formas de folklorismo comercial s influenciada y condicionada por empresas que promueven el consumo de bebidas alcohólicas y la actividad turística.

La unificación de varias disciplinas en base a interpretación de los iconos tiwanakotas es fuente fidedigna de proporcionar mayores datos arqueológicos de Tiwanaku. Validando el eje genético hacia el naciente con movimiento de derecha a izquierda y la forma ritual acorde al calendario musical ancestral.

NOMBRE EN AYMARA Y SIGNIFICADO DEL ICONO

1-           PAQALI. >trascendencia de vigor aymara.

2-           TITI. > Felino que muestra el coraje eterno.

3-           UÑANCHA > Alerta continua.

4-           PURAPAWI. > Paridad del animal terrestre y ave del espacio

5-           TIWTICHA. > Quita el sonambulismo

6-           QAMAWI > Vitalidad

7-           TIWTI PUMA. > Cotidianidad

8-           KUNTUR SUYA > Esperanza

9-           PUMA CHIQANI > Posibilidad de puma alada

10. PUMACHAWI > La Illa de los pumas

11. TARAJCHI > Solo habladurías antes de trabajar

12. PUKU PUKU > Referencia

13. AÑATHUYA > Zorrino *

14. CHIMPUCHAWI > Señalización

15. CHIWCHI > Pollito *

16. Tunka > Décima (ocho aves y dos felinos)

17, JAMACH’I > Ave *

18. KUNKI > Sustento

19. TITI. > Coraje del tiempo.

20. PUSISUYO > cuatro puntos cardinales.

21. SAWUKIPA. > Arte del tejido.

22. MALLKU P’IQI >Jerarquía ancestral.

23. P’IQICHAWI. > Encabezamiento.

24.CHIQACHA. > Obertura de la verdad

25.KUNTURI. > Cóndor *

 26. AÑASU > Pariente del zorrino *

27. AÑATHUYA > Zorrino acechando de noche

28. PUMA > Puma *

29. LUMASA > Pronóstico *

30. KHULLWI > Cultivo *

 31. MALLKU IRPIRI > Autoridad guía.

 32. PUSI KUNKI > los cuatros sustentos vitales.

 33.THITHIÑA> Renegar *

 34. WANAKU >Wanaku *

 35. YAWLI > Agilidad

 36.CHINCHILLA. > Guardián del secreto

 37. WASA > Semejanza

 38. WILA PUMA. > Puma rojo *

 39. PHISI. > Gato*

 40. ARACHI. > Guerrero que retorna del más Allá

 41. CHAWLLA KUNTURI > Pez y cóndor *

 42. WIRAQUCHA > Supremo creador de Los Andes

 43. TULI. > Guerrero que busca la verdad

 44.WARUCHA. > Crecimiento de la dualidad.

 45. CHAWLLA. > Pez *

 46. WILLKA > EL Saludo Al Sol.

 47. CHASKI > Vigencia cósmica.

 48. PHUSIRI, > La deidad que genera música

 49. SUYIRI CHASKI >Chaski en espera del combate

 50. CHASKI. >Chaski en Competencia legal

 51. PUSILLO. > Cuatro dimensiones.

 52. CHASKI. >Chaski normal

 53. CHIWCHIQAWI. > Ovulación del mudo de las aves.

 54. JAMACH’I Jaylliwi > Canto de las Aves de Los Andes

 55. CHHURUQAWI > El gorjeo del Ave natural

 56. AJAYU >Ajayu que camina y anda y se recupera.

 57. SARAQA. > Sosiego en Altura de concentración

 58. KAYULLA. > Nacido de pie *

 59. SULLKA KUNTURI, > Cóndor menor del paisaje

 60. KATARI. > Víbora calidad sustentabilidad

 61. Ch’iqa Ch’axwir Kunturi> Cóndor Guerrero del lado izquierdo

 62 Kupi Ch’axwir Kunturi > Condor guerrero del lado derecho

 63. QARISA > Cansancio que regenera optimismo

 64. WILLKASI > Constancia Solar del tiempo

 65. MANQHA PUSILLO >Tetralidad interna del espacio

 66. SUXTALLA. > De seis miembros. ( bienestar)

 67. CH’AXWIRI > Guerrero *

 68. CHANI > El precio inagotable de la vida

 69. INTI WILLKA > El Sol de la generación tiwanakota

 70. CH’AXWAKU > El peleador constante

 71 WIRAQUCHA > El rostro de Wiraqucha.

 72. PHAXSI UÑANCHA > Portada Lunar

 73. WILLKA UÑANCHA > Portada Solar

 74, LAQAMPU KUNTURI > El Kuntur en el escalonado del celaje

 75. WARANI CHASKI > Chaski con vara de mando.

 76. TUQTIR CHASKI. > Chaski que vuela

 77. JALNAQIR CHASKI > Chaski que corre.

 78. SARNAQIR CHASKI > Chaski que camina reflexivamente

 79. ILLA. >Multiplicador del reino animal.

 80. SUMA QAMAÑA. < La referencia del buen vivir

 81. SARA > Proceso de la continuidad

 82. QALLTAWI > Empiezo del telar vital

 83.SAWUQA > Consistencia del tejer cósmico

 84.QHIMI. > Soporte triangular

 85. MURUQA > Circunvalación telúrica.

 86. TUYU > Vuelo.

 87. MUJU < Capital

 88. QAMSA > Obertura del celaje.

 89. MIRAWI < Crecimiento.

 90. PANA. > Fortaleza de convicción.

 91 LLIXU LLIXU> Replejo del panorama.

 92. PUMA SARTA > levantamiento de los pumas.

 93. KUNTUR MAMANI < El Cobijador de Kuntur Mamani

 94. QULLACHAWI > EL Sahumerio del destino.

 95. AJANU. > Rostro aymara.

 96. PUMANI > El ave del tiempo.

 97. KUNTUR ILLA. > Illa del cóndor.

 98. UÑANCHA > El significado del transporte.

 99. UTJAWI. > El hogar.

100. MUYTA. < Vuelta.

101.SUTU. >animal de la selva *

102. UTHURUNKHU. > Jaguar andino *

103. LULI Uñnaqa. > Mirada de LULI (PICAFLOR)

104. Tuykir LULI > Picaflor volando en el tiempo

105. THITHIT PUMA > Puma renegado

106. SUYIR PUMA. > Puma en espera.

107. SAYIR PUMA. >puma de pie.

108. JALTIR PUMA. > Puma corriendo.

109. JICHA Pacha PUMA. > Puma del presente.

110. SAYIR wanaku> Wanaku de pie

111. CHAKA > PUENTE *

112. SARKATA > ESCALONADO TIERRA Y CIELO.

113. UMA > Agua

114. QALLTA > Empiezo o ORIGEN.

115. KAYU SUXTALLA > Sextito de pie natural

116. PUMA CHIMPU. > Emblema del puma.

117. TIWA THAKHI. > El camino legendario.

118. UYWA ILLA. > El multiplicador de los Animales

119. TUYU. > El vuelo cósmico *

120. PUNKU JAMACH’I > La puerta de las aves.

121. TUNKA. > DECIMAL

122. puma chuyma > Corazón del Chuyma.

123.Kuntur puma TUYURI. > Puma y cóndor volando.

124. KUNTUR SAMA. > Respiración del Cóndor

125. KUNTUR P’IQI ILLA. > El generador del Cóndor.

126 JAMACH’i PUNKU. > La puerta de las aves.

127. PHAXSI. > La luna.

128. QAQILU. > Caballo *

129. Kuntur puma unñaqa> contorno de la portada de puma y cóndor.

130. KUNTUR CHHURU. > Pico de Cóndor *

131. KUNTUR MAMANI > El cobijador

132. UTHURUNKHU, > Jaguar

133. KUNTURIRI. > El posadero de cóndores.

134. CHINKANA > SUBTERRANEO Comunicacional

135. QHIMICHA. > Vigor del soporte ritual

136. YANA > Alerta *

137. Katar THAKHI. > La ruta de las víboras.

138. NINA. > Fuego

139. K’ILLIMA > carbón,

140. PHISQHA > Quintuple de acción.

141. PILI > PATO *

142. PAYACHA > Dubitación.

143.TIWA> Partida cósmica

144. CHINU > Amare de precauciones

145. MANQ’AWI > El apetito tras el sudor

146. CH’AMAQA > La oscuridad cíclica

147. Q’IXU Q’IXU> Rayo

148.RAYO WULA. > Bolas de Rayo en alerta

149. KUTI > Retorno.

150. QATXA. > Lugar que atrapa el ajayu.

151. PARIS PUMA > Un par de pumas.

152.QALLTA MURUQU > Empiezo del redondo.

153. ASIR QULLANA > La Colina sagrada de la serpiente.

154. PAYI > Constancia de la de la Dubitación

155. PACHA SARA > Camino del tiempo.

156. QAMAKI. > ZORRO *

157. K’ULTHA > Revés de la transferencia

158. IST’AÑA > El percibimiento del paraje

159. CH’AMAK PACHA > El tiempo de la oscuridad

160. LAQAMPU > Celaje

161. PUMA PARISA > Par de pumas.

162. CHINXA. > Desamare de las maldades

163. KUNTUR AJAYU > Energía del Cóndor.

164. ISTALLA. >Recepcionante de los rituales

165. KUTIYA > hacia el retorno.

166. Ch’AMA> Fuerza.

167. ULLAÑA > Lectura.

168. CHAKANA > naciendo de la cruz andina

169. PACHANAKA > Los Tiempos

170. CHIQHANI. > Alado

171. PUSI SUYU. <Tetralectica.

172. JAKHU > Contable y Cambio.

173. JAKHUÑA > Conteo.

174. MAYIRI. > El que empieza

175. TULLMI. > Simultaneidad

176.PUYU. >la vista hacia la profundidad.

177. PHUJU. > Una salida de alerta.

178. KIKIPAWI < Equilibrio

179. TUYUR PUMA > Puma que vuela raudamente

180. SULPHI. > Internación de la escarcha.

181- TIWULA > Zorra

182. JALIR TITI >Titi que Corre *

183. CHIWANKU. > Ave del Altiplano andino

184. CHIQHA- > verdad

185. QHATHACHA. >apuramiento

186, TUTI. > Herencia

187. QAMASA > Coraje

188. TUYUWI: > Vuelo.

189.PARAMIYA. > Deidad de Alerta y cautela

190. Ch’IWI> Sombra

191.IMAÑA. > Guardían de los secretos

192. JISKHIWI. > Interrogante.

193. LLAWI > Llave del milenio.

194.MULLPHI. > Desdén

195. PUMA P’IQI > Cabeza de Puma.

196. CH’ALLA > Rito del Ande

197. PACHA QALLARA > El empiezo del tiempo.

198. YAQHA. > Premonición del Travieso.

199. SUPAYA < Premonición del más allá

200.UYWIR ILLA. > Illa de la crianza

201, JAXH’A PUMA > Puma Mayor

202.QAMAWINI. > El que posee cobijo vital

203. ARUNI > El que posee la voz

204. JAYANI > Remoto

205. PACHA KUNKI > Estructura del tiempo.

206. QARWANI > Poseedor de llama.

207.TIWA PUSI. > Nadir de Cuatro generaciones.

208. SALLA. > Tono de la claridad

209.SAWUÑA NAYRACHA > El ojo del tejido

210. NAYRA ARU > VOZ ANTIGUA

211 AKA PACHA ALAX PACHA > La tierra y cielo

212. AWANTANI. > Resistencia.

 

RESPECTO AL SIGNIFICADO DE LOS COLORES:

CAFÉ > Continuidad. Resistencia

BLANCO > Peligro. Paz.

NEGRO > Salud, medicina, seguridad y respeto a las leyes

PLOMO > Alerta. Conciencia

ROJO > Sangre o Señal. Desarrollo cultural

AMARILLO > Mineral, Fuerza, Valores Humanos

VERDE > Esperanza

AZUL > Purificación

Verde Claro > Pachamama

NARANGA > Encuentro, trascendencia

VIOLETA. > Sabiduría. Armonía comunitaria

CELESTE. > Celaje

BEIGE > Persistencia.