Tradición en agosto, mes de la Pachamama

Equilibrio en la cosmovisión andina

(*) Lic. Clemente Mamani Laruta

Dentro de nuestra cosmovisión andina, el mes de agosto es concebido desde los tiempos milenarios como el mes de la Madre Tierra, adecuándose al calendario agrícola ganadero de forma ritual.

Cuando apreciamos el horizonte telúrico de nuestro natalicio, estalla el sentido natural de la ritualidad, como una forma de comunicación recíproca de la vida entre seres de herencia milenaria y el constante universal de la pacha (tiempo, espacio, totalidad e integralidad).

En este escenario uno aporta en colectividad lo heredado ancestralmente, de ahí  que se vive y se palpa en la piel helada la convicción de dar la ofrenda y pedir lo necesario, compartiendo en el diario vivir la reverencia equitativa, estableciendo el rito de la solidaridad espontánea.

La Pachamama (Madre Tierra) es reverenciada durante el mes agosto con elementos rituales que son agrupados en una mesa de color o mesa blanca, acompañado con típicos ingredientes del contexto, que suele ser el alimento espiritual de la divinidad telúrica.

Por eso la oralidad especifica como lakan phaxsi (mensualidad que tiene boca) incluso resuena desde muchos siglos el denominativo de khuchu phaxsi, mes de cumplir con la ofrenda de un animal a ser asignado.

Claramente la madre tierra es la fuente energética que proporciona la vida con fuerza espiritual del razonamiento y la vitalidad

La Pachamama como divinidad andina, es la bendita tierra integral del rito, establecida como fuente de la fecundidad. Ella cuenta con dos generadoras de vida en el universo la Illa (Deidad que reproduce el reino animal) e Ispalla (Deidad que multiplica el reino vegetal).

Estas siempre va articulando las actividades cotidianas con el desarrollo natural y el proceso ceremonial comunicativo de extensión ritual, dimensionado en los cuatro espacios vitales, denominados: Jana Pacha (En mundo  de la envoltura superior más allá del celaje).  Alax Pacha (el mundo de arriba o celestial) Aka pacha ( el mundo telúrico o planeta tierra) y Manqha pacha (el mundo de abajo o de la oscuridad). donde el valor de la pacha, desde  su trascendencia  mítica, es un claro ejemplo de persistencia  que fortalece  el horizonte de la identidad.

La Pachamama en el presente nos ayuda a establecer el equilibrio, consolidando el clima del optimismo acorde a la cosmovisión aymara.

En ese parangón del vigor emana la energía ritual,  sembrando la fuerza laboral  como una expresión comunitaria, impulsada por el sudor y el sacrificio colectivo, concretizando el suma qamaña (el buen vivir) al unísono de la metáfora del paisaje laborioso del Ande y la Amazonía donde combina la melodía intercultural en pleno corazón lítico del continente, tejiendo el ciclo de sincretismo vigente.

TESTIMONIO DEL AUTOR

Con disculpas a los lectores. Vale de entrada  que haga esta aclaración pertinente, siempre estuve mensualmente en este medio, con este tipo de artículos dando a conocer los detalles de cultura aymara.

Me perdí mas de un año por cuestiones administrativas del periódico digital RSG.

Ahora retornamos con el mismo formato inicial que comprende: un artículo que lo elaboro con tenor antropológico popular, el testimonio de mi persona y la instancia poética mía. En la mira  de compartir esta iniciativa de la comunicacional.

Espero que este al agrado de ustedes, sujeto a crítica y el intercambio de las visiones.

 En una infancia inocente y angelical, ahora cabe recordar  lo vivido en la comunidad, lo visto y lo palpado en la Catavi, mirando aquel Centro ritual  del cerro blanco denominado milenariamente Taypi Tiyaña, pese en esos tiempos los padres eran coercitivos al poder del kimsa charani (garrote doméstico de tres porciones unidad en una) luego vino la  pre-adolescencia que fortaleció mi noción ritual .

Todos los años mi familia tenía planificado dar comida a la Madre Tierra, en el mes de agosto.

Yo era muy obediente a esta tradición, dispuesto a colaborar en las tareas previstas para la ceremonia ritual. Se ofrecía una mesa con su feto de llama y se ch´allaba con k´usa (licor elaborado de quinua fermentada) luego vino el alcohol.

Como consigna familiar era ofrecer lo que necesitaba la Pachamama porque tenía hambre a cambio de la prosperidad agrícola.

En casa siempre había el sustento alimenticio. Me gustaba la señalización que el yatiri (maestro escogido por el rayo o señalado por un fenómeno natural) la ubicación ritual lo hacia mirando el sol.

Espontáneamente pasaron los años y estuve presente en los rituales comunitarios, de esta vivencia siempre vivo.

Para la cuestión positiva el rito se efectúa con vista al naciente, siguiendo el eje de derecha a izquierda, los ritos en epicentro de Taypi Tiyaña eran manejados de derecha a izquierda, cuya sintagma se práctica al revés.

La cosa es para cuestiones negativas, todo depende al accionar genético del ritualista.

De ahí que destaco que la espiritualidad se cree y se vive sin perjudicar a nadie, solamente es tener el corazón comunitario, voluntad de honrar a las deidades ancestrales de forma inclusiva, desde luego se respeta  las imágenes santorales que convocan la fiesta del sincretismo a nombre del creador Supremo y la Virgen María.

Siendo parte del Departamento de Cultura Aymara, que es ente rector de reflexión e identidad de la Radio San Gabriel. En el camino formativo de la Educación permanente.

Hace cuatro años que hemos realizado el Taller Amawtico de la Cosmovisión Andina con los guías espirituales, en coordinación con el Maestro yatiri Agustín Fernández (Q.E.P.D.) del Consejo de Amawtas de  Qaqaqi.

Ahora en el mes julio del presente año, se ha vuelto a reiniciar el mismo evento formativo ritual en coordinación con el Consejo de Amawtas Indígenas del Tawantinsuyo al impulso del Maestro Amawta Victor Machaca.bajo el techo de CEA radio San Gabriel “A”.

La evaluación ritual demostrativa será el primero de septiembre, el recinto ritual de Chuchulaya Provincia Ingavi. Siendo una invitación abierta a la comunidad en general.

 

       Aski  Pachamama                                                           Benéfica Madre Tierra

 

Pachamama uraqi  janchini                                                 Madre Tierra con piel de territorio

wiñaya munasir kankañanpiwa                                          con  poder de eterna querencia natural

kumuna Ayni satantastaxa                                                  siembras la reciprocidad  comunal                                                     

wakiskir jump´i  ch’amampiwa.                                          con sudor  de benéfica fuerza,

Jani khiturusa jisk’achasawa,                                              Sin discriminar a nadie

taqi jakirinakaruw .                                                             a  todos los seres vivientes,

kikipa manq´a  churapxista                                                 nos proporcionas alimentos naturales                                    

 

Pachamama uraqi  janchini                                                 Madre Tierra con piel de territorio

Ancha  jan walt´awinakata                                                  de las desgracias fatales

Askina  tuwaqapxista                                                          nos proteges benéficamente,

qalltata tukuykama unch´ukisa,                                          vigilando del empiezo hasta el final,

pachanaka jank'aki jariytasa                                               el apresurando el paso del tiempo.

Mayja timasirinakaru                                                          A los extraños envidiosos

ina p'ari p'ariki tukuyasa,                                                     lo exhibes en susto atolondrado,

          

(*) FACILITADOR DE CEA RSG “A”